Proyecto apoyado por el Ministerio de las Culturas, las Artes y los Saberes
Programa Nacional de Concertación Cultural.
Mal de Tierra es una exposición colectiva en torno al duelo y la pérdida que revisa el trabajo de artistas visuales y cineastas contemporáneos que, al poner en diálogo experiencias personales e historias colectivas, entrelazan archivo, ficción y documento. El barro aparece como una materia maleable con agencia, llena de huellas, ausencias y despojos que se vuelven evidencias que despliegan relatos.
Hace calor, el ambiente está húmedo. Mucho ruido de disparos, vehículos a toda velocidad. Al fondo gritos de órdenes, indicaciones, comandos. Perdiste. Tienes la opción de reiniciar la partida. Aún estás en el posetiadero del barrio; y de este conflicto puedes salirte cuando quieras. Todas las teclas llevan a alguna parte en esta selva pixelada.
Con esta exposición se busca resaltar el hackeo de videojuegos (los mods, los parches, los simuladores y la piratería) como una estrategia artística con la que se introducen, desde el sur, grietas a las narrativas y estereotipos dominantes que se crean a través de juegos como Pro Evolution Soccer (PES), GTA y Call of Duty; todos creados por el norte global.
Un partido de fútbol entre los zapatistas y el Inter Milán, un Call of Duty donde lo importante son las plantas y la palomaguacamaya, un videojuego en el que para poder pasar al siguiente mundo tienes que liberar a tu pueblo del extractivismo y las multinacionales, un GTA en el que el paisaje californiano es mirado desde abajo, otro GTA poblado por un grupo sindical que va narrando la vida del trabajador promedio durante el paro nacional del 2021.
Linda ha trabajado sobre todo en escultura, pensando en el origen de los materiales y en las cosas que les van sucediendo; es decir, ha estado interesada en la temporalidad de la materia. Observa materiales orgánicos en descomposición, trabaja con el óxido, mezcla motores, que son elementos que nos remiten a una cierta modernidad, con materiales y formas de hacer ancestrales, como los canastos o el tejido. A veces hace pinturas en las que la mancha se construye con planchas industriales, otras veces los tintes vienen de plantas, otras veces con grasa quemada de motor. De esta manera, las telas se vuelven filtros, membranas.
Esa búsqueda por la historicidad de la materia, era para ella una manera de indagar por lo antiguo. En esa contradicción entre lo industrial moderno y las técnicas ancestrales empezó a encontrar lo que buscaba. En ese proceso empezó a hacer canastos y mochilas con un hombre de la comunidad Huitoto, con una mujer de la comunidad Kogi. Con Isaías, uno de los mayores que conoció en el proceso, hicieron un canasto teñido en hoja de coca. A partir de ese canasto la llamaron a trabajar con la comunidad Okaina. El color de ese objeto que lograron juntos la hizo preguntarse por el origen y la historia de ese color. Empezó a experimentar con el verde que dan elementos vegetales como la clorofila, el mambe, la espirulina. Muchos de los experimentos que hizo con óxido y descomposición fueron para observar que las cualidades del color iban apareciendo en función de la descomposición de un material, y cómo esto dice algo de la transitoriedad y la plasticidad de la materia.
Bajo la sombra del monte, el futuro se revela
Un viaje a través del tiempo y el espacio explora cómo el cimarronaje, más allá de un hecho histórico, se ha convertido en un poderoso camino para entender las luchas actuales. Esta exposición nos muestra proyectos que, desde el legado del cimarronaje, viajan hasta el futuro. Descubriremos cómo la búsqueda de refugio y la construcción de una vida digna se convierten en símbolos de resistencia.
En Monteoscuro (Puerto Tejada), el machete es un símbolo de fortaleza. En manos de Alexandra Idrobo, el machete es una extensión de su cuerpo y espíritu. A través de la esgrima con machete, un arte marcial que nació como respuesta a la esclavización, Alexandra revive los movimientos de sus ancestras, honrando su legado con cada paso, cada giro. Más que una herramienta de defensa, el machete es un amuleto, un símbolo que se tatúa en la piel negra, otorgando protección.
Las maricas negras transformamos todo lo que tocamos. Así como nuestras ancestras transformaron su conocimiento y lo narraron con sus poesías, rezos y cantos de generación en generación.
¿Cómo hemos transformado los rituales, los altares, el performance y la cultura ballroom desde Cali? Acá llegó la religión Yoruba y la transformamos. Las maricas y mujeres, que nunca fuimos bautizadas en la regla, la seguimos cambiando, creemos y guiamos a otras hermanas en su búsqueda, sin pedir permiso a los hombres. Acá llegó la cultura ballroom y las mariquitas negras locales empezamos a agregar categorías, a invitar a las mayoras a que caminaran. Por su forma de acoger y cuidar, las casas de los balls son formas contemporáneas de cimarronaje, son formas de asociarse para sobrevivir gozando. También llegó el vídeo, que nació narrándonos y sigue haciéndolo como otredad, desde miradas blancas reduccionistas y lo hemos cambiado, hemos cogido la cámara, un arma creada contra nosotres, para contarnos, impregnar nuestra memoria y dejar legado de nuestra existencia en un mundo en el que a nadie le importamos.
Nuestro último proyecto de 2024 fue un ejercicio curatorial grupal realizado por la segunda cohorte del semillero de curaduría que inició su proceso en julio. En nuestras conversaciones empezó a aparecer una pregunta por el espacio: ¿Cómo espacializo un contenido? ¿Cómo sugerir ideas y sensaciones a través del espacio?
