primer módulo:
febrero 28, 2026
Enunciado sobre la crisis planetaria: terricidio.
Cuatro puntos de acuerdo:
a) Estamos ante una crisis sin precedentes en la historia de la “humanidad”
b) las soluciones ofrecidas por las sociedades modernas (la “modernidad”) se han convertido en parte del problema
c) por tanto, estamos abocadas a labrar sendas para transiciones (“civilizatorias”) sustanciales en los modos de existencia
d) como artistas, diseñadores, y simples humanos todes estamos involucradxs en estos procesos y podemos re-concebirnos activamente con transicionantes, lo cual supone repensar y rehacer nuestro hacer.
“Desechabilidad” generalizada. Estamos matando la Tierra en todas sus formas, incluyendo a la mayoría de los humanos. Frente al terricidio, todxs estamos abocadxs a repensar y rehacer nuestro hacer, dado que el mundo es profundamente diseñado; les artistas no son la excepción. La crisis la podemos ver en todas partes. Miremos la forma en que “aterriza” en nuestro entorno inmediato, en el Valle Geográfico del Rio Cauca el terricidio es igual al progreso. El imperativo de rehacer nuestro hacer (transicionar de una narrativa y mundo destructivos a narrativas y mundos sanadores), y por qué no puede ser un proceso puramente “racional”, sino que tiene que surtirse del arte. El arte como proceso eminentemente colectivo: Todes co-diseñamos (y co-disoñamos) el mundo en que vivimos.
Humanar no es “humanizar”. La invención de “la humanidad” se dio en el Juicio de Valladolid. Hoy, nos encontramos frente a una crisis de esta “humanidad”. Los humanos (¿quiénes?) están/mos destruyendo sus/nuestras propias condiciones de existencia. Por ello, debemos reinventar “el humano”.
Habitar: las sociedades modernas (la “civilización occidental” en su fase moderna) han desconocido el papel fundamental de la Tierra en la conformación de la vida y las sociedades. Es necesario movilizarnos para crear formas novedosas de habitar la Tierra, en consonancia con los principios de que habitamos un cosmos vivo y una tierra viva, fundamentada en la interdependencia.
Estamos entre el mundo diseñado y la Tierra en su infinita capacidad de crear vida (autopoiesis). El diseño como interfaz entre el humanar y el habitar.. Espacio para la praxis artística orientada hacia el humanar/habitar y transiciones. Lo sensible.
¿Cómo experimentamos la crisis en nuestros cuerpos y entornos inmediatos? ¿Cómo entendemos al ser humano en este momento histórico? ¿Qué significa repensarnos como humanos y reorientar nuestra forma de ser en el mundo (“re-humarnos”)? Imaginemos varias formas de habitar nuestros entornos diferentes a las acostumbradas (ej., en los condominios de clase media). ¿Cómo podemos contribuir como artistes a rehumanarnos, a habitar y disoñar de otras formas? ¿Cómo entra lo sensible en estas re/visiones del humano, el habitar y el diseñar?
“Vivimos en la imaginación ancestral de otros [los euro-modernos], con sus deseos de seguridad y abundancia infinita, un deseo que no nos incluía, o que nos incluyó como enemigos, como terror, como Otro” (adrianne maree brown, Emergent Strategy, p. 21)
En el marco de la modernidad se inauguran los “-ismos”: patriarcalismos, antropocentrismo, colonialismo, capitalismo. Pero hay más: la ontología de la separación (dualismo ontológico) que permea todos los ámbitos de la vida (social, económico, político, cultura). La obra de Taussig. Finca transicional vs. Plantación.
En el marco de la modernidad se inauguran los “-ismos”: patriarcalismos, antropocentrismo, colonialismo, capitalismo. Pero hay más: la ontología de la separación (dualismo ontológico) que permea todos los ámbitos de la vida (social, económico, político, cultura). La obra de Taussig. Finca transicional vs. Plantación.
la inseparabilidad del humano de todos los demás seres
“yo soy el bosque, el rio, la montaña, los espíritus”. Harold Martínez: La interacción asociativa.
la interdependencia.
La Revolución del Cuidado como antídoto al terricidio, como senda para el Buen Vivir, como estrategia para las transiciones. El diseño y el arte como praxis para la sanación y regeneración de la red de interrelaciones interdependencias que constituyen la vida (nuestros cuerpos, territorios, paisajes, comunidades, sociedades). Re-humanar el humano, crear nuevas formas de habitar. El diseño como puente y praxis para avanzar en ambos proyectos y sus interrelaciones.
La política y la práctica de las transiciones: Re/constituir refugia; propiciar convergencias entre alternativas transformadoras. Rizomática. Redes autoorganizadas. Apostarle a la emergencia. El poder de lo micro. Apostarle a lo diferente, lo disidente, lo divergente y “lo pequeño). Repensar el poder; la noción de la “servidumbre voluntaria” de Etienne de la Boétie (1576).
Posibles preguntas: Como re/construimos relacionalidad en nuestras cotidianeidades? ¿Como nos sentipensamos –sentipesaractuamos—desde una conciencia profunda de la relacionalidad? ¿Son viables estos “micro mundos”? ¿Pueden permanecer pequeños, o deben “crecer”? ¿Qué tipos de actividad artística, de diseño pueden contribuir a alimentarlos? ¿Cómo defines ahora el “diseño relacional” y el “diseño pluriversal”? ¿Cómo repensamos “el poder” de aquellos mundos que no quieren relacionarse sino imponerse o destruir?
Las redes sociales como tecnologías anti-relacionales. Nos desconectan del cuerpo, de la Tierra, de todos los seres vivos . La IA como consumación de la ontología de la separación. ¿Una anti-ecosomática?
Hoy la principal fuerza anti-relacional es la IA. La IA es el resultado de un complejo entramado entre cosmovisiones (ontologías), narrativas, infraestructuras, diseños y prácticas, implementado lentamente durante los últimos 500 años, pero con una aceleración notable desde el período posterior a la Segunda Guerra Mundial.
El rediseño perpetuo de interfases funciona como “una herramienta y una sofística más de la forma de estar solxs” . Entre más “transparentes” y “user-friendly”, en mayor grado las interfases efectúan el borramiento de la relacionalidad, capturan los sentidos y nos incapacitan para el cuidado. El entramado de la IA profundiza el diseño de sociedades no cuidadoras.
Todes estamos atrapades, en mayor o menor medida, dentro de los bucles tóxicos de la existencia desplegados efectivamente por este entramado de procesos (recordar, el bucle tóxico “individuo, economía, racionalidad, instrumentalidad, codicia, acumulación, IA”; ). El capital de la nube convierte al capitalismo global un tecnofeudalismo (Varoufakis 2023), con la racionalidad algorítmica de la IA como su principal pilar y vector. Los algoritmos de la IA proliferan, invadiendo todos los dominios de la vida;
Imperativo histórico: pluriversalizar la tecnología para que sirva al diseño y construcción de múltiples mundos y futuros abiertos. Esta debe ser una cuestión central de todas las estrategias de transición. Apoyarse en las prácticas y estrategias de jóvenes, artistas, disoñadorxs. La GenZ (casos de Kenia y otros países).
El diseño como praxis para la sanación, regeneración y reconstitución de la urdimbre de la vida…. Un “sketch”/”stitch” (puntada)/loop (bucle)/obra de arte a la vez, colectivamente, basades en la ética de la relacionalidad y del cuidado.
Pluriversalizar la temporalidad de las transiciones justas contribuye a desmantelar el mandato de la masculinidad que está en el centro de la ontología dualista y objetivizante de la modernidad; enfatiza los modos colectivos de hacer y actuar, privilegiando pragmáticamente las formas comunitarias (postindividualizadoras) de existencia social.
Toma en serio las luchas por la justicia social, espacial, temporal y epistémica, el respeto por la Tierra y los derechos de las entidades humanas y mas-que-humanas. Este objetivo podría alcanzarse parcialmente colaborando con quienes aún cultivan la existencia relacional, a medida que se alzan en defensa de sus territorios de vida, fortaleciendo sus proyectos de vida y su autonomía.
Posibles preguntas: ¿Qué tecnologías usamos para desconectarnos y aislarnos? ¿Cómo nos hacen sentir las redes sociales y lo digital? ¿Cómo moldean nuestras subjetividades y cuerpos? Discutir formas en que les artista y jóvenes estén usando la IA/redes de formas que al menos pongan en paréntesis temporalmente estos efectos.
El Mundo hecho de un solo mundo (MUM) está lleno de imágenes que lo confirman, lo reafirman, lo recrean, pero, a pesar de que las transiciones suceden y emergen en muchos lugares e inciden en la forma de ser humanos con el mundo, aún hace falta crear un repertorio de imágenes, visualidades, sonoridades, poéticas y tecnologías que acompañen el Mundo hecho de muchos mundos (MMM), el pluriverso, y que potencien/provoquen la fuga y la huida hacia existencias otras.
Nosotrxs (los modernos) ya no tenemos buenas narrativas de pertenencia a la tierra, se lee en el libro Relacionalidad, es preciso crearlas y sintonizarlas con las que ya andan por ahí haciéndose escuchar.
¿Qué nos hacen las narrativas? ¿qué podrían hacer?
Aquello que hemos hecho, lo podemos deshacer, y entonces, conscientemente, volverlo a hacer. Sylvia Wynter
El provotipo, disloca, irrumpe, interrumpe las categorías con las que tradicionalmente pensamos el mundo, operan en él produciendo transformaciones. Provocan curiosidades y estimulan el aprendizaje, la búsqueda, la sospecha y la investigación ¿Cuáles son las narrativas que debemos transformar? ¿Cuáles son los conceptos que deben ser fisurados/subvertidos? ¿Qué necesita transicionar?
Este ejercicio de co-creación propuso ayudar a la transición entre narrativas, conformando la imaginería de las transiciones para rehacer el hacer, artefactos que diseñamos para que, a su vez, nos respondan diseñando nuestras formas de pensar y nuestras prácticas.¿Qué imágen/idea necesita transicionar?
“Pero aquí está el problema: aunque excluidos, seguimos alimentando el sueño de algún día ser admitidos, de ser incluidos en el club, donde se planifica el futuro y se produce significado. Estamos tan entusiasmados con el progreso que permitimos que un pequeño segmento de la población cree las narrativas de nuestro mundo”. (Krenak 2020: 15-6)
“Los mapas nos invitan a un experimento estético donde podemos desentumecer y activar otros sentidos para experimentar la realidad de otra manera: intelectual, afectiva y relacionalmente. Su función es despejar el desorden intelectual y afectivo para que podamos desarrollar la capacidad de dar cabida a las cosas difíciles que quizá hayamos intentado evitar ver”. (2021:105) [La educadora brasileña Vanessa Machado de Oliveira sobre una forma de narración visual que denomina mapas sociales creativos]
“Vivimos en la imaginación ancestral de otros [los euro-modernos], con sus deseos de seguridad y abundancia infinita, un deseo que no nos incluía, o que nos incluyó como enemigos, como terror, como Otro” (adrianne maree brown, Emergent Strategy, p. 21)
“Estamos entre narrativas. La antigua historia –el recuento de cómo el mundo llegó a ser lo que es y cómo los humanos nos ubicamos en ella, ya no es efectiva. Se ha convertido en una cosmología disfuncional. Pero aún no hemos aprendido la nueva historia”
(Thomas Berry, The New Story/The Dream of the Earth 1988)
“El cuidado posee una dimensión ontológica… Somos cuidado” Leonardo Boff
“Cómo es posible que vivamos en el cuidado mutuo, y que al mismo tiempo lo neguemos a través de la justificación racional de la agresión?”
(H. Maturana y Gerda Verden-Zöller, 1993/2008)
